10月8日，2026年諾貝爾文學獎揭曉，加拿大詩人、古典學者安妮·卡森獲獎。

對很多讀者來說，這個名字可能有點陌生。就算去看頒獎詞，“與古典傳統展開對話”“為當代文學創造新的形式”，大概也還是不知道，她到底厲害在那。

昨天，得到App《年度人文課堂》主理人賈行家老師，在他的專欄中專門介紹了這位獲獎者和她的作品。賈老師說，安妮·卡森的詩，是把古希臘文學，寫成了現代的破碎心事。

接下來，我們就跟隨賈老師，從卡森的人生經歷和代表作出發，看看她是怎麼把古典、學術與現代人的愛情、失去和孤獨，寫進文學裡的。

卡森首先是一位古典學者，研究古希臘語言、詩歌和戲劇，任教於美國、加拿大的高校；同時，也是一位有原創性的大作家，創造了一種古典和現代，學術與情感相互滲透和融合的文學形式。

還是先按照大家接收資訊的習慣，從對本屆諾獎的預測說起。

卡森是一個“事先張揚的獲獎者”。她一直就是熱門，上一次的呼聲頂點是2024年，那年她出版了新作，據說也進入了終評。那一年的獲獎者是韓國女作家韓江。當時有人說，卡森得等2026年了，因為諾獎近十年來有個規律：每年得主的性別會依次輪替。你覺得這也太簡單臆測了吧？可現實劇本是這麼演的，去年的得主是匈牙利男作家拉斯洛。

安妮·卡森 來源：多倫多大學官網

更有參考價值的是博彩公司的賠率。今年諾獎的最終公佈時間是10月8日台北時間晚七點。進入10月，各大賠率榜的記錄前兩位還是：中國作家殘雪第一、村上春樹第二，卡森不太靠前。也有人早說，今年不會是殘雪，因為剛有東亞女作家獲獎了——沒辦法，文學獎有文學獎的邏輯，公眾也有公眾的解釋。

到10月4日，美國的卡爾西交易所（Kalshi）突然把卡森的賠率調到第一，之後不斷跳漲，高達22%，瑞典電視台、美國文學機構也預言她會獲獎。正式結果前的幾小時裡，我在朋友圈裡不斷刷到用AI生成的卡森獲獎畫像，發佈者大多是文學界人士，似乎是有消息傳來了。

卡森的文學成就和獨特性配得上諾獎，沒有多少爭議。但是這個專業的讀者群確實不大，向公眾解釋她的創作，還是挺困難的。別看這幾天她的書脫銷，出版社正美滋滋地加印，但是能讀進去的讀者，也不見得有太多。

詩歌有一個定義是“在翻譯中丟失的東西”。而且，就算在卡森的母語通行的國度，就算她早就是最重要的英語詩人，她獲獎前在英國的新書銷量，也不到1000本。

瑞典文學院給的頒獎理由是：表彰卡森“大膽而富有創造力的文學創作。這些作品以一種充滿玩味的方式與古典傳統展開對話，為當代文學創造了新的形式”。這是因為，她的詩歌不是傳統的詩集，會把古典學研究、哲學闡釋、小說，還有視覺藝術，跨界組合在一起，有點像語言形式的當代藝術。

她出版的第一本詩集，起因是她畫的一組畫，她覺得繪畫相當於要讓內心一直處於赤裸，負擔太重，而寫作是更可控的遊戲，就把畫改寫成了詩。

前幾年，她把詩歌創作和視覺設計，融合在一起，做成了一齣戲劇，請了一位著名的哲學家擔任主演。頒獎詞裡說的“玩味”，可以說就是這樣的一種獨特的、高智識的遊戲，或者說是實驗。

我下面從兩個方向為你介紹卡森：一個是她與創作有關的人生故事。另一個是她的代表作。

文學界有個說法，作家的前幾本書都是在寫自己的早年。卡森1950年生在加拿大的多倫多，母親是位主婦，父親是銀行經理，還有個哥哥。她父親每隔三年就要調動一次，所以卡森從童年起就頻繁搬家。她回憶，有一回，汽車開出車道，她一邊向最好的朋友揮手告別，一邊下決心，以後再也不交朋友了，因為這種流動的日子沒有未來。

她那一代加拿大人，生活相對平穩。少女時代，她在購物中心的書店裡買到了一本雙語版的希臘女詩人薩福的詩集。薩福出生在公元前七世紀，與荷馬齊名，是第一位以第一人稱描寫私人情感和感官體驗的西方詩人。這件事決定了卡森的知識方向，她從此迷上了希臘語，開始跟著高中拉丁語老師在午餐時間學希臘語。

她認為，古希臘語比現代語言更能深入字裡行間，閱讀希臘語時，人是在字詞的根部，而英語彷彿是樹梢，人在樹枝間跳來跳去。她形容的應該不是語言的發展過程，而是說，古希臘人對世界的理解和體驗，與當代人有巨大差異，所以能說出一種直抵根本的語言。電影《奧德賽》裡，也展示了這種體驗。這有點兒像漢語在詩經的年代，也是更接近根部的語言。

卡森從博士研究階段，就發展出了把學術和詩歌結合在一起的寫法，在學術界受到關注。但直到42歲，才開始有小出版社願意出版她的文學創作。作為作家，尤其是作為詩人，這是很晚熟的。她說，出了名之後，別人好像才突然覺得，她這麼寫是對的。

卡森的成名作也是她的代表作，是在1998年出版的詩歌體小說《紅的自傳》，這本書有中文版，你下單的新書，應該顯示的是下個月發貨，我簡要介紹一下這部代表作：

先做個不完全貼切的類比，把它兌換成我們的經驗：就好比有位北師大中文系教明清文學的教授，以《西遊記》的白骨精為主角，放到現代社會，讓她和孫悟空發生一場虐戀。

但這又不是輕鬆的網文。其中有一部分是嚴肅文學裡的抒情詩歌，卡森的詩風硬朗、簡潔，不只是有跳躍性，簡直可以說是有斷裂感；另一部分，則是專業的文學和哲學批評。

本書的主角，是古希臘神話裡的三頭巨人革律翁，在英雄赫拉克勒斯的12項試煉功績裡，奪取革律翁的紅牛是其中之一。卡森顛倒了視角，讓他人傳奇中的NPC做了主角。這本書保留了革律翁的紅色身體、翅膀和被視為怪物的身份，但是把他放在了現代世界，成了一個普通的少年，家裡也有母親、哥哥，也要上學、做家務，處理日常煩惱。

革律翁性格敏感，喜歡寫自傳，在十幾歲時候，愛上了比他年長、有魅力的赫拉克勒斯。他們一起旅行，分分合合。在現實裡，這部分內容和卡森在歐洲徒步的經驗有關，如果讀者熟悉古希臘文學和薩福，還會發現這些設定也不是開腦洞，在古希臘文化裡都有意味深長的對應。

成年後的革律翁，成了一個攝影師。在阿根廷再次遇到了舊情人赫拉克勒斯，捲入了一場三角關係。在故事的尾聲，他不再掩藏自己的翅膀，獨自飛越了火山。在和古典神話的對位裡，被當做怪物的，不再以死來完成英雄的KPI，而是用獨自飛翔取代被殺的命運，雖然他的痛苦和迷茫依舊還在。

在全書的開篇，卡森沒講故事，討論的是人怎樣用語言認識世界的問題，原文說——

什麼是形容詞？名詞命名這個世界。動詞將命名啟動。形容詞來自別處……

這小小的引入機制，卻將世間萬物繫於它自己獨特的位置。荷馬用一套一成不變的措辭，將世間的每一樣實體系結於它最恰切的特徵並固定於此，為了便於史詩的消費。

這裡面有某種激情，但是什麼樣的激情呢？“消費並非一種對物質的激情，而是一種對符碼的激情。”

這更像學術論文是吧？最後那句話是哲學家鮑德里亞的名言，這就是卡森智性的一面。她寫這一段，是為了闡釋：“怪物”這個詞是一個命名過程，把可怕、邪惡、需要被消滅等等屬性強加給語言的對象。我們使用這個詞的時候，已經被控制了。

進入故事，開始有更多的抒情詩句。有這麼一段描寫主角失戀的詩——

雨落在他臉上。有一瞬間他忘了心碎

困在自己的毒蘋果裡。返回被割傷的靈魂

每個清晨都是一次震顫。把自己拖到床邊他凝望雨無聊的豐沛。

如果那句“有一瞬他忘了心碎/復又記起”讓你想起往事，我就不用解讀了。如果沒體驗過，體會詩中描寫的身在清晨冷雨中的無力，那就是失去的痛苦感。我們的古詩詞裡，也有“梧桐樹，三更雨，不道離情正苦。一葉葉，一聲聲，空階滴到明”。

值得一提的是：光線、水，以及加拿大最不缺的雪，是卡森詩歌中的核心意象。因為它們是最精準、簡潔和恆定的，卡森說過，比她更好的作家，可以唯寫天氣和光線。

她在一次重要採訪（《巴黎評論》2004秋季）裡說“我的個人詩歌是失敗的”，這不是謙虛，是說她可以調動創作和思考，為感官和情感找到確切的語言形式，但是沒辦法（恐怕也是人就沒辦法）完全說清這些經歷和感受，到底意味著什麼。所以，僅僅有抽象思考和學術語言是不夠的，完整的思想，沒法取代片段化的、模糊而強烈的情感。

她在談起為自己去世的哥哥做的一本書（《Nox》）時，說了句很啟發我的話：“理解並不是悲傷的目的”，作者進入和闡釋悲傷，會以為另一頭有個能把悲傷變成昇華性結論的出口，但是，並沒有。我們即便對自己的經驗，也無法完全擁有和探明。人能指望的，只是從失去的混亂裡，創造一些相對美好的語言形態。

“詩到語言為止”（韓東），探索語言是詩歌的核心使命，同時，在語言無法突破的問題面前，詩人也只能停下來——這個話題被我帶偏了，說回來：

今天主要為你介紹兩件事。一是卡森的獲獎，實至名歸，也毫不意外。

二是，如果你有興趣閱讀卡森，可以知道當下最有代表性的文學實驗，是什麼樣的，它觸碰了那些思考和感知的邊界。

對了，還可以補充一句：如果AI的語言讓你感到厭倦，甚至讓你恐懼，就來讀一讀詩吧。  (羅輯思維)

這位新晉諾貝爾獎得主以精雕細琢的形式，約束那過於洶湧的情感。

過去五年間，瑞典學院兩次將諾貝爾文學獎授予認真對待愛慾（eros）的女性作家：2022年的安妮·埃爾諾，以及如今的安妮·卡森。兩人各自以獨特的方式踐行極簡主義，都致力於探索能夠約束洶湧情感的寫作形式——為激情的漩渦賦予形狀與重量。卡森的作品體裁豐富而精妙：詩歌、戲劇、散文、古希臘悲劇與抒情詩譯作、一部歌劇、一本漫畫書，還有一本“盒中書”。我最早在大學時瞭解到她，是通過《如果不，冬天：薩福殘篇》（If Not, Winter: Fragments of Sappho）——那部對這位女詩人存世詩作的翻譯：

Ἔρος δηὖτέ μ' ὀ λυσιμέλης δόνει,

γλυκύπικρον ἀμάχανον ὄρπετον

愛慾，那融化肢體的力量（再一次）搖撼我——

甜苦交織、難以馴服的生物悄然潛入

我記得“融化肢體者”這個譯法。（相比之下，“鬆動肢體者”就顯得笨拙，讓愛慾聽起來像個健身教練。）我也記得“甜苦”（sweetbitter）一詞帶來的震撼，它聽上去完全不對——也許是因為“苦甜”（bittersweet）太過常見，以至於將快樂與痛苦同時存在的殘酷性掩藏在眾目睽睽之下。卡森曾將她的第一部評論集命名為《愛慾，苦甜交織》（Eros the Bittersweet，1986），探討古希臘文學中慾望那不可駕馭的力量。“它外在於她的意志，從外部不可抗拒地強加於她。愛慾是敵人，”她寫道。這個敵人或許能被一行詩暫時留住，但它總會衝破意志的防線。

翻譯是卡森的核心藝術形式。一種描述方式是，將其視為持續隱喻的藝術：一種語言中的詞與另一種語言中的詞相似，卻不完全相同。翻譯從一開始就註定要接受不完美、不相似甚至錯誤。“亞里士多德說，隱喻讓心靈在犯錯的過程中體驗自身，”卡森在《男人在閒暇時》（Men in the Off Hours，2000）中寫道。“不僅如此，事物並非表面所見，因此我們誤解它們，而且這種誤解本身是有價值的。”正是這種犯錯的經驗，以及通過犯錯獲得的發現，貫穿於她其餘的寫作之中，也讓她能夠在不相似的事物之間自由穿梭，無論是在一行詩之內（“愛慾搖撼我的心靈，如山風撲向橡樹”，出自薩福），還是跨越整本書，例如《未失之物的經濟》（Economy of Unlost），她在書中將凱奧斯的西摩尼得斯解讀為保羅·策蘭的遙遠對應者——“一位彷彿總在翻譯中使用語言的詩人”。錯誤的反面是一種近乎神聖的漠然——不是審慎地將不相似之物並置，而是隨意拋撒，並沉醉於自己所製造的混亂之中。我常想起《丈夫之美：一部由29首探戈構成的虛構散文》（The Beauty of the Husband: A Fictional Essay in 29 Tangos，2001）中這些令人不寒而慄的詩句：

究竟是什麼將詞語與事物相連？

所有人類的詞語諸神皆知，但對他們而言

除了我們的意義之外，還有全然不同的含義。

如今我們很少遇到像古希臘詩人那樣談論慾望、憤怒、悲傷與驕傲的人。我們將巨大的激情隱藏在層層強迫性的、文明化的言談之下。我們反諷；我們消解。我們並非極簡主義者；我們只是在縮減。在卡森的詩歌中，古老傳統的激烈語言與現代生活的平凡元素並置。結果往往既滑稽又出人意料地溫柔，比如《紅色自傳》（Autobiography of Red）中長著翅膀的怪物革律翁與哥哥一同走向幼兒園教室的場景，或是《男人在閒暇時》中收錄的以薩福、安提戈涅和“修昔底德與弗吉尼亞·伍爾夫對話”為特色的電視劇本。我最喜歡的卡森《短談》（Short Talks，1992）中的一篇題為《關於飛機起飛感受的短談》，講述商業飛行的愛慾：“嗯，你知道我在想，這可能是愛正張開雙臂朝我的生活奔來，喊著‘咱們買下它吧，多划算！’”

但愛慾常常是悲劇性的。這是它本質的錯誤。愛蘊含著自我毀滅的種子——那種使受折磨者彼此對立、也與自己對立的殘酷與自我沉溺。卡圖盧斯在《我恨亦我愛》（Odi et Amo）中已告訴我們這一點，但我更偏愛卡森《清水》（Plainwater，1995）中野性的想像：“戀愛中的人類是可怕的。你看見他們如史前狼群般彼此飢餓地撲去，你看見某種東西——像樹根或靈魂——在他們之間掙扎求生，它閃爍片刻，然後他們將其粉碎。”這甜苦交織、難以馴服的生物能將人變成野獸或怪物、毀滅者或“狂喜者”（ecstatics）。這個詞出自卡森的散文《減損：薩福、瑪格麗特·波雷特和西蒙娜·薇依等女性如何言說上帝》（Decreation: How Women Like Sappho, Marguerite Porete and Simone Weil Tell God）。文中，她回到薩福的一個殘篇，思考人如何被愛慾瓦解，達到一種瀕死狀態：

我比草還綠，卻已死去——或者

說，我感覺自己幾乎已經死了。

卡森欽佩那種向自身可怕渴望屈服所需的精神上絕對的勇氣，並在這種狀態中找到一種冷冽的光輝，一種“荒涼的歡欣”——那是艾米莉·狄金森的說法，也是卡森經常引用的另一位作家——它看起來既像智慧，又像瘋狂。“我最喜歡我們研究過的這三位女性的一點是，她們知道愛是什麼，”她寫道。“她們知道愛是真正或虛假靈性的試金石。”據說薩福為她所愛卻未得到回應的男子跳下琉卡迪亞懸崖。中世紀法國神秘主義者瑪格麗特·波雷特被處以火刑。西蒙娜·薇依絕食而亡。將自身奉獻給愛，作為一種靈性形式，卻不知它是在侍奉真神還是偽神，這便如一種神聖的愚者般勞作。在這方面，卡森與另外兩位近期獲獎者——約恩·福瑟和拉斯洛·克拉斯納霍爾凱——相似，他們都是我們這個時代書寫神聖愚者的首要作家。

獲得諾貝爾獎是一種比被處以火刑程度輕得多的祝聖儀式。但它仍是一場勝利，儘管更大的勝利或許是儘可能長久地承受愛慾的衝擊。今天早上聽到這個消息時，我翻開了《玻璃、反諷與上帝》（Glass, Irony & God）中我做滿標記的那幾頁，那裡呈現了一位絕望女性與她不信的母親之間的對話：

霍醫生說，悲傷是一個漫長的過程。

她咧嘴一笑。是的，你贏了。♦

Merve Emre是《紐約客》的特約撰稿人，也是衛斯理大學的 Shapiro-Silverberg 創意寫作與批評教授。  (邸報)

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